道の途中で

生き辛さ、不安を抱える人へ。スピリチュアルが私に教えてくれたこと。

与えられることが怖いとき

私たちは幼少期からずっと

「誰かの迷惑になってはいけないよ。」

「恩は返さなきゃいけないよ。」

と聞かされて育ちます。

だから、誰かに「与える」ことはできても「与えられる」ことが上手くできなかったりします。

 

私は、その「与えられる」ことが本当に苦手でした。

不安障害で閉鎖的な状況が怖くなっていたのも、自分がパニックを起こして誰かに迷惑をかけてしまうことがすごく怖かったからです。

私はどんなに迷惑をかけられても、人に迷惑はかけたくないとずっと思ってきました。

 

日本人はずっと、島国ならではの小さなコミュニティの中でお互いに助け合いながら、恩を与え、恩を返し、これまでやってきました。

その中で培われてきた自分よりも相手を重んじる精神は、貧しい時代や戦時中、戦後など混乱の時代においては、日本という国を強く引き上げていくための団結力や個々の向上心のための欠かせない要素だったと思います。

 

戦時中、当時日本の植民地だったパラオペリリュー島の戦いのエピソードなどは、自分よりも相手を重んじる日本人の魂の美しさを私たちに伝えてくれます。

 

南の島に、日本の歌を歌う老人がいた。
「あそこでみんな死んでいったんだ……」
沖に浮かぶ島を指差しながら、老人はつぶやいた。

 

太平洋戦争のとき、その島には日本軍が進駐し陣地が作られた。
老人は村の若者達と共にその作業に参加した。
日本兵とは仲良くなって、日本の歌を一緒に歌ったりしたという。

やがて戦況は日本に不利となり、
いつ米軍が上陸してもおかしくない状況になった。

 

仲間達と話し合った彼は代表数人と共に
日本の守備隊長のもとを訪れた。自分達も一緒に戦わせて欲しい、と。
それを聞くなり隊長は激高し叫んだという

「帝国軍人が、貴様ら土人と一緒に戦えるか!」

日本人は仲間だと思っていたのに……みせかけだったのか。
裏切られた想いで、みな悔し涙を流した。

 

船に乗って島を去る日 日本兵は誰一人見送りに来ない。
村の若者達は、悄然と船に乗り込んだ。

しかし船が島を離れた瞬間、日本兵全員が浜に走り出てきた。

そして一緒に歌った日本の歌を歌いながら、手を振って彼らを見送った。
先頭には笑顔で手を振るあの隊長が。その瞬間、彼は悟ったという。
あの言葉は、自分達を救うためのものだったのだと…… 

 

パラオの統治者である日本軍」としては、パラオ諸島の小さな島・ペリリュー島の 人々を“圧倒的不利な戦局”に巻き込んではならないと配慮したのだ。 
そして船舶も乏しい中、空襲を避けて夜間に船を出し、住民の全員をパラオ本島に 避難させたのである。 


そして日本軍はパラオを死守するために文字通り死を覚悟して戦った。 
日本は圧倒的に不利だった。アメリカに制海権・制空権を掌握されている上に、 
兵力14倍、航空機200倍以上、戦車100倍、重火砲1000倍という 
歴然たる戦力差。しかしそれでもアメリカの上陸作戦史上最高の損害比率を 
出させるほどに抵抗し、全く補給もなく73日間も守り通し、玉砕したのだ。 

最期に『サクラ・サクラ』という電文だけを残して。

 

その戦いの甲斐あって最大激戦地・ペリリュー島での民間人死傷者はゼロだった。 

戦争後に島に戻った島民たちは、放置されていた夥しい数の日本兵の 亡骸を泣きながら埋葬した。後にペリリュー島のオキヤマ・トヨミと ショージ・シゲオが“ペリリュー島の玉砕戦”を、日本の国花・桜に託して 
作った『ペ島の桜を讃える歌』は、今でも彼らに愛唱されているという。

 

(昭和40年代の毎日新聞のコラムに掲載された内容です。)

 

もちろん戦争という行為は悲しみにしかなりせん。

ただ、現在の日本の暮らしの中で私たち日本人は、日本人らしい魂の方向性を間違えてきてしまっているのかなと思うのです。

 

相手を重んじる心は、自然に生まれるからこそ美しいものであり、相手からも自分からも強制されるものではありません。

ですが、 

「相手を重んじるべきだ。」

「人に親切にしなくてはならない。」

「迷惑をかけてはいけない。」

という「あるべき思想」が学校教育でも行われ、日常生活でも相手に親切心を要求することを当たり前のように捉えている人が、あまりにも多くなっているように思うのです。

 

「あるべき思想」に基づく行為は、心によるだけのものではなく、自我(エゴ)によるものに変換されます。

そしてその自我(エゴ)は、しばしば周りの人間にまで同様の自我(エゴ)を要求することに繋がります。

 

例えばバスで老人に席を譲るとき、「あるべき自分」としてその行為をすることで、人は図らずも多くの見返りを必要とします。

その行為が自我からのものであると自分の中で認識された時、人は席を譲った老人の態度や、周りの譲らなかった人たちにも同じように「あるべき」を要求します。

「何故、あの老人は、席を譲ったのにあんなに偉そうなのか。」

「何故、周りの人は譲らないのか。もっと譲り合うべきだ。」

 

今の日本は、その「あるべき」を自分にも相手にも求めすぎて、がんじがらめになっているように思うのです。

そして、その「あるべき」の思考にずっと染まっていると、人は「与えられること」がとても下手になっていきます。

それは「与えること」が自我(エゴ)によるものだと、勘違いをしているからです。

 

だけど「与えること」「与えられること」に自我(エゴ)など決して必要ありません。

例え自我(エゴ)を取り去ったとしても、私たちは、本当はいつだって与えたい存在なのではないでしょうか。

与えることがどんなに幸せなことか、私たちは知っています。

 

また、これまで長い歴史の中で培われた日本人の魂は、とても美しいものです。

それは、自我(エゴ)からの行為でないからこそ、見返りを求めることのない純粋な美しさです。

私たちのご先祖様たちは、代々その美しい心を培い、今に残してくれました。

 

自我のない「ただ与える幸せ」を自分の中に受け入れることで、「与えられること」もまた幸せな要素になります。

何故なら、自分が「与えられること」で、人はその「与える幸せ」を相手にも感じてもらうことができるのだから。

 

「与えられる」ことを否定することは、他者の愛情を受け入れないことと同様です。

「ただ与えたい」その一番の幸せを、私たちは誰からも剥奪してはいけないのです。

 

日本を愛した植民地 南洋パラオの真実 (新潮新書)

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